Los dos autores más conocidos por tratar el antiintelectualismo contemporáneo son Leonard Woolf y Richard Hofstadter. ¡El libro de 1935 de Woolf Cuack, Quack! Parece, en parte, cómo los gobiernos y las religiones contribuyen al anti-intelectualismo. Habla específicamente de su propia oposición a los regímenes fascistas como los de Benito Mussolini y Adolfo Hitler, y habla sobre cómo se establece el gobierno fascista como una tribu primitiva con líderes que ejercen poder sobre los "salvajes" a través del control del conocimiento.

Por el contrario, Woolf creía que lo que era bueno para una persona era bueno para toda la población. No era religioso, pero sentía que todas las personas eran inherentemente iguales y que todos los seres humanos tenían un gran potencial de mejora. Afirmó que los ideales religiosos y los mensajes aprobados por el gobierno no eran las mejores herramientas para llevar a cabo esta mejora, sino que un aumento de la racionalidad elevaba la igualdad y la base de conocimientos de todas las personas.

Woolf creía que incluso las culturas más avanzadas estaban en perpetuo riesgo de sucumbir al antiintelectualismo y que incluso el más alto nivel de la sociedad libre de pensamiento podía volver rápidamente a la salvajería. Woolf veía el intelectualismo y el pensamiento racional como filosofías activas que corrían el riesgo de fracasar sin un grupo central dispuesto a permanecer detrás de sus pensamientos. Uno se pregunta cómo Woolf podría haber comparado el pueblo estadounidense de hoy con sus contemporáneos. ¿Emitiría una advertencia diseñada para impedir que los estadounidenses cayeran en un estado de salvajismo que antes no se veía en el suelo estadounidense?

Woolf y la individualidad

Woolf se opuso a otros pensadores como el escocés Thomas Carlyle, quienes consideraban que toda cultura necesitaba sostener figuras de héroes para mantener el orden. La estricta educación calvinista de Carlyle lo predispuso a creer que las figuras de proa eran necesarias para una función social óptima. La idea de que los débiles debían ser sacrificados para que los fuertes prosperaran era intrínseca a las filosofías de Carlyle.

El polémico trabajo de Carlyle Discurso Ocasional sobre la Cuestión Negro defendió la esclavización africana por parte de los blancos como una institución que básicamente hacía un favor a la población negra inherentemente perezosa. Carlyle creía que sin mano de obra forzada y no remunerada los africanos nunca trabajarían, y que la esclavitud nunca debería haber sido abolida, o al menos debería haber sido reemplazada por la servidumbre.

Este tipo de pensamiento es ciertamente indignante según los estándares modernos, pero no fue necesariamente visto como odioso o discriminatorio a principios del siglo XX. Gente como Carlyle fue respetada por sus opiniones, incluso cuando otros como John Stuart Mill publicaron refutaciones. Las ideas de hace un siglo estaban protegidas de manera que pusieran valor al hablante y no lo pusieran en juicio público si ofendía a un grupo en particular. Contraste eso con las estacas altas asociadas con las declaraciones equivocadas ocasionales en el ojo público hoy. Las ofertas de libros, los respaldos y los imperios enteros caen si la opinión de un individuo es vista como "atrasada" o en desacuerdo con ideales americanos buenos y limpios.

Hofstadter y la decadencia del intelectualismo

Escrito dos décadas después de la Primera Guerra Mundial, el libro de 1963 de Hofstadter Anti-Intellectualism en la vida americana mira los movimientos en los E. que contribuyeron a una declinación en racionalismo. Hofstadter habla en profundidad sobre el papel de la educación democrática en la promoción de las tendencias antiintelectuales. Argumentó que había una diferencia entre excelencia e imparcialidad en la educación. Las escuelas tenían dos grandes responsabilidades: educar al público y producir pensadores para llevar a los estadounidenses al siguiente nivel de pensamiento intelectual. Hofstadter creía que la primera de esas responsabilidades se estaba llevando a cabo a expensas de la segunda.

Sin embargo, Hofstadter argumentó que la democracia no era la única causa de una disminución del racionalismo. En su opinión la influencia de la herencia protestante y de una dependencia generalmente excesiva en la religión había contribuido al shallowness en pensamiento americano desde el amanecer de la nación. Mucho antes de que los estadounidenses confiaran en las noticias de la tarde o en su feed de Twitter para resumir lo que era importante en su mundo, los estadounidenses dependían de las entidades religiosas para la dirección. Pensadores como Hofstadter vieron grandes peligros al permitir que un grupo más grande dictara normas sociales y religiosas.

El utilitarismo, o colocar los derechos de un grupo colectivo por encima de los individuos, era otro aspecto de la forma de pensar de la "regla de la mayoría" estadounidense con la que Hofstadter cuestionaba. ¿Cómo se pueden considerar los puntos de vista opuestos si se favorece la conformidad con opiniones mayoritarias? Hofstadter creía que la idea de que el resultado de una acción determinaba su valor era defectuosa, ya que proporcionaba una definición muy estrecha de cómo debería comportarse una sociedad.

Por qué las teorías de Hofstadter son importantes en el aprendizaje K-12

La afirmación de Hofstadter puede aplicarse al estado actual de la educación K-12. El éxito de una escuela en particular se mide en los números de graduación, las tasas de colocación universitaria y las mejoras en los resultados de las pruebas estandarizadas de un año a otro. Estas estadísticas a corto plazo aumentan los derechos de jactancia e influyen en la financiación de las escuelas públicas, pero no tienen en cuenta la educación a largo plazo de los estudiantes. La aplicación de métricas cortas y secas a la educación K-12 no deja espacio para la interpretación y no hay espacio para el pensamiento crítico. Esencialmente decirles a los estudiantes qué hechos necesitan memorizar para moverse en la vida les priva de la satisfacción de aprender en sus propios términos. Cuando las expectativas educativas se reducen al mínimo común denominador, los números a corto plazo suben, pero el pensamiento intelectual se convierte en un accidente.

Esta serie explorará, en parte, las afirmaciones de Hofstadter de hace medio siglo de que la democratización de las escuelas ha dañado realmente el crecimiento intelectual. La educación pública, medida por iniciativas como las pruebas estandarizadas y el Acta No Child Left Behind, es básicamente democrática. Pero a medida que tratamos de igualar los campos de juego y tratar a todos los estudiantes por igual, estamos sacrificando el crecimiento intelectual? En otras palabras, ¿las virtudes americanas de la igualdad y el acceso a la educación gratuita perjudican realmente el progreso del pensamiento intelectual en los niños de la nación? ¿Están las próximas generaciones de estadounidenses en peligro de un descenso a la salvajadera debido a cómo se educan?